Антивоєнний пафос у творчості письменників ХХ сторіччя
Антивоєнний пафос у творчості письменників ХХ сторіччя
ХХ сторіччя принесло людству можливість усвідомлення себе єдиним цілим, або небачений раніше технічний прогрес. Але окрім цього саме воно породило нове жахливе явище – світові війни, трагедії вражаючого масштабу, що зачіпали відразу сотні мільйонів людей. Цілком природно, що це знайшло відображення у творчості багатьох письменників, особливо з тих країн, які безпосередньо брали участь у цих війнах.
Прогресивні письменники минулого також неодноразово звертали ся до теми воєн,
Що страшніше – необхідність ризикувати власним життям зі зброєю
Остання тема глибоко розкривається у творчості іншого німецького письменника – Генріха Белля у збірці “Подорожній, коли ти прийдеш у Спа… “, “Де ти був, Адаме?” та інших. Війна у його зображенні – щось абсурдне: це коли вчорашній школяр, а нині солдат, без рук і без ноги опиняється у госпіталі, розташованому в колишній гімназії, й сам не розуміє навіть, за які ідеї воював.
Схожі емоції відчувають герої американського письменника Ернеста Хемінгуея у романі “Прощавай, зброє!”, хоча причина цього дещо інша: вони намагаються втекти від війни, яку їхня свідомість не дозволяє прийняти. Генрі обирає цей шлях не тому що він боягуз – війна здається йому безглуздою: то його несправедливо нагороджують медаллю, то так само несправедливо збираються розстріляти. Кидаючи зброю, він висловлює протест проти війни, а коли його кохана помирає, Генрі втрачає надії на майбутнє. Мир знайти неможливо, війна живе у душах людей, вона – скрізь.
Схожі мотиви можна знайти і в Уільяма Фолкнера (“Солдатська винагорода”) або у Джона Дос Пассоса (“Три солдати”) та багатьох інших.
Герой французького письменника Робера Мерля, сержант Жюльєн Майя (“Уік-енд на березі океану”) теж бачить лише безглуздість війни: “… не існує воєн справедливих, або воєн священних, або воєн за праве діло. Війна абсурдна по самій своїй сутності”. Ця людина за своїми моральними принципами не визнає будь-якого вбивства і не може вибачити собі за те, що він вимушений був знищити навіть тих, хто цілком заслуговував смерть. Свій вчинок, який будь-хто визнав би справедливим, Майя сприймає як зраду власних цінностей, а його загибель наприкінці роману дуже схожа на самогубство. До речі, роман “Уік-енд на березі океану” був нагороджений Гонкурівською премією 1949 року.
Абсурдність війни саме як явища розкриває й популярний американський письменник Курт Воннегут. У творі “Бойня номер п’ять, або хрестовий похід дітей”, що має підзаголовок “службовий танець зі смертю”, він не обмежується традиційними реалістичними засобами – цей роман має зовнішні ознаки фантастичного жанру. Але мандри героя Біллі Пілігрима у часі і просторі та спілкування з інопланетянами насправді лише художній прийом, який допомагає читачеві зрозуміти: справжня проблема не в конкретиці саме Другої світової війни чи зруйнуванні Дрездена, навколо якого обертається сюжет, причини лежать значно глибше. Вони вічні, але для того, щоб зрозуміти їхню природу, чи хоча б відчути усю складність проблеми, треба інколи відірватися від стереотипів чи особистого ставлення до тих або інших подій і подивитися на себе й на світ “з іншої планети”. Тоді відкриваються парадоксальні речі – люди носять у собі війну не лише після неї, вона живе у їхніх душах ще раніше, передаючись від покоління до покоління, коли справедливі цілі та славетні перемоги оспівуються у книжках або легендах, від яких “війна буде здаватися такою чудовою, що війни підуть одна за одною. А воювати пошлють дітей… “.
Оце, мабуть, і є істинним антивоєнним пафосом – відшукати корені цього жахливого явища, і вже на такому рівні усвідомлення намагатися сказати усім війнам, минулим і майбутнім, тверде “Ні!”
Чого не купиш за гроші.