Спор о назначении человека в пьесе М. Горького “На дне”

В 1892 году первый рассказ М. Горького – “Макар Чудра” – открыл читателям России нового писателя. А двухтомный сборник очерков и рассказов, вышедший в 1898 году, принес ему широкую известность. С невероятной быстротой его имя разнеслось по всем уголкам России. Молодой писатель в темной косоворотке, подпоясанной тонким ремешком, с угловатым лицом, на котором четко выделялись неуступчиво горящие глаза, выступил в литературе как провозвестник нового мира. Быть может, на первых порах Горький сам еще отчетливо не осознавал, что это будет за мир, но каждая строчка его рассказов призывала бороться против “свинцовых мерзостей жизни”.
Необычайная популярность писателя в России и далеко за ее пределами объяснялась тем, что в произведениях Горького был выведен новый герой – герой-борец, герой-бунтарь. Для творчества Горького характерны настойчивые поиски героического в жизни: “Старуха Изергиль”, “Песня о Соколе”, “Песня о Буревестнике”, поэма “Человек”.
Беспредельная и гордая вера в человека, способного на высшее самопожертвование, – одна из важнейших черт гуманизма писателя. “В жизни… всегда есть место подвигам. И те, которые не находят их для себя, – те просто лентяи или трусы, или не понимают жизни… ” – писал Горький. Передовая молодежь России восторженно встретила эти гордые слова. Писатель, рисуя людей из народа, раскрывал их неудовлетворенность жизнью и неосознанное стремление изменить ее.
В 1902 году Горький пишет пьесу “На дне”, которая явилась откликом на самые актуальные социальные, философские и нравственные проблемы времени.
Пьеса “На дне” была написана в период острого промышленно-экономического кризиса, который разразился в России в начале XX века, поэтому в ней нашли отражение действительно имевшие место факты и события современности. В этом смысле пьеса явилась приговором социальному строю, который сбросил на “дно жизни” и привел многих людей, наделенных умом, чувством и талантом, к трагической гибели.
Живые картины нечеловеческих условий жизни говорили о начавшемся процессе крушения общественной системы, в которой рядом с сытой благоустроенностью “хозяев” существовал мир нищеты и страданий, втоптанных в грязь человеческих надежд и идеалов. У людей этого мира не осталось ничего, даже имени.
Идеологическая злободневность сразу привлекла к пьесе внимание русской общественности и вызвала яростные споры между сторонниками различных идейных течений. “Свобода во что бы то ни стало! – вот ее духовная сущность” – так определил идею пьесы К. С. Станиславский, поставивший ее на сцене МХАТа.
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Люди, живущие в этом подвале, похожем на пещеру, – жертвы уродливых и жестоких порядков, при которых человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование.
Обитатели “дна” выброшены из жизни в силу волчьих законов, царящих в обществе. Человек предоставлен самому себе. Если он споткнулся, выбился из колеи, ему грозит “дно”, неминуемая нравственная, а часто и физическая гибель. Умерла Анна, кончает с собой Актер, остальные изломаны и изуродованы жизнью. Но под темными и угрюмыми сводами ночлежки, среди жалких и искалеченных, несчастных и бездомных бродяг торжественным гимном звучат слова о Человеке, его призвании, силе и красоте.
Если человек по своей сути прекрасен, и только буржуазный строй низводит его до такого состояния, то, следовательно, нужно сделать все для того, чтобы уничтожить этот строй и создать такие условия, при которых человек станет действительно свободным и прекрасным.
Герои пьесы стремятся вырваться “на волю”, но в то же время чувствуют собственное бессилие найти какой-либо выход из своей “тюрьмы”. На этой почве у них возникает ощущение безысходности своей судьбы и тяга к мечте, иллюзии, дающим хоть какую-нибудь надежду на будущее. Когда же иллюзорность надежд становится очевидной, эти люди гибнут. Смерть надежды вызывает смерть души.
“Основной вопрос, который я хотел поставить, – говорил Горький о содержании пьесы в интервью 1903 года, – это – что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский”.
Носителем идеи утешающего обмана в пьесе является Лука. Принцип его отношения к человеку – идея сострадания.
Практическим выражением этой идеи становится утешающая иллюзия, во имя которой можно всегда пожертвовать страшной, угнетающей человека правдой жизни.
Обращаясь к Пеплу, Лука спрашивает: “И чего тебе правда больно нужна… ” Это – основной вопрос пьесы: что нужно человеку, правда, пусть даже самая тяжелая, или сострадание? Что есть человек
– творец жизни или ее раб? Этот вопрос задается каждому обитателю ночлежки, и на каждом проверяется возможный результат утешающего сострадания.
Философия Луки разоблачается жизнью. Всем ходом пьесы Горький показывает бесчеловечность пассивного сострадательного гуманизма. Тем не менее, Лука честен, он хочет помочь людям, внушив им пусть иллюзорную, но надежду на будущее.
На пороге ночлежки Лука появляется со словами участия и сочувствия, с первых его слов и начинается спор о человеке и отношении к человеку.
Для Луки человек слаб и ничтожен перед обстоятельствами жизни, которые, по его мнению, изменить нельзя, поэтому надо примирить человека с жизнью, внушив удобную для него утешающую истину. И таких истин оказывается столько, сколько и жаждущих ее найти: истина и правда жизни постепенно становятся относительными понятиями. С этим принципом отношения к человеку и подходит Лука к каждому обитателю ночлежки, создавая для каждого из них свою “сказку” о счастье.
Но оказывается, что даже в том мире, где сострадание было бы естественным выражением гуманного отношения к человеку, утешительная ложь ведет к трагической развязке. Чем слаще “золотой сон”, навеянный старцем, тем трагичнее оказывается пробуждение
– ночлежники впадают в отчаяние. Лука всегда смиряется перед силой, всегда старается быть в стороне от спора. Сатин говорит о Луке: “Кто слаб душой… и кто живет чужими соками – тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие – прикрываются ею… Ложь – религия рабов и хозяев”.
Философии непротивления, психологии покорности Горький противопоставляет правду о свободном Человеке, отвергающем унижающую человека сострадательную ложь. Свои мысли о Человеке Горький вложил в уста Сатина, который в своем знаменитом монологе говорит о великих возможностях человека и человечества: “Человек – вот это правда! Все – в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное – дело его рук и его мозга! Человек! Это – великолепно! Это звучит… гордо!”
Монолог Сатина звучит в связи с темой труда, в связи с развернутой картиной социального мира России. С другой стороны, Сатин способен понять высокую мечту, но не способен бороться за нее. Отравленный “босяцким” анархизмом, социальным скепсисом, он зовет в итоге не к активности, а к ничегонеделанию.
Да, человек достоин счастья и свободы уже потому, что он Человек. Но мало быть просто достойным великого звания. За него нужно бороться, нужно работать, нужно добиваться своей свободы и своего счастья активными действиями. Произведение Горького заостряет внимание на вечных проблемах добра, милосердия, социальной, справедливости, заставляет задуматься о роли человека в его собственной жизни, о его предназначении.
Читая пьесу “На дне”, мы отчетливо видим проблемы, стоящие перед человечеством, мы задаем себе вопросы, на которые можно искать ответ на протяжении целой жизни. Потому что однозначных, приемлемых для всех ответов, наверное, до сих пор не существует. Одно ясно и определенно точно – в таком мире, который предстает перед нами со страниц произведения, жить невозможно. А значит, нужно стремиться изменить этот мир. И, может быть, начать нужно с самих себя.
Возможно, именно в этом заключается основное предназначение человека. А вот пути реализации этого предназначения каждый выбирает для себя сам.

1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Loading...
Ви зараз читаєте: Спор о назначении человека в пьесе М. Горького “На дне”