Проблема гуманизма в пьесе М. Горького “На дне” (1)
Видеть несправедливость и молчать
Это значит самому участвовать в ней.
Ж. Ж. Руссо
Россия конца 1890-х – начала 1900-х годов переживала глубокий социально-экономический кризис. Это было время противоречий между “верхами” и “низами”. В стране назревала революционная ситуация. Россия стояла накануне великих перемен, накануне “бури”.
Все это не могло не найти отражения в литературе, как одной из форм общественного сознания. Пьеса М. Горького “На дне” показала последнюю ступень человеческого убожества, отчаяния
В основе пьесы лежит острый социальный конфликт: противоречие между действительным положением человека в обществе и его высоким назначением; противоречие между массами и самодержавными порядками в буржуазно-помещичьей России, которые низводят людей до трагической участи бездомных бродяг. Социальный конфликт осложняется философским: столкновение ложного гуманизма, гуманизма пассивного сострадания и гуманизма истинного, активного, подлинно человеческого.
Носителем ложного гуманизма в пьесе выступает странник Лука. Взгляд его на жизнь
Утешительная ложь Луки пагубно сказывается на Актере, одном из представителей людей “дна”. Актер поверил старику. Для него начинается новая ступень его существования – жизнь в мире иллюзий и надежд. Но беспощадная действительность заставляет Актера взглянуть правде в глаза, и он не выдерживает – кончает жизнь самоубийством.
Горький разоблачает самую суть “утешительства” – “лжи во спасение”, то есть резко критикует толстовство в одной из его распространенных форм. Не случайно Л. Толстой отрицательно отозвался о Луке, говоря Горькому: “Несимпатичный У Вас старик. В доброту его не веришь”.
Горький называет Луку “хитрым”, “жуликом”. Лука проповедует ложь, чтобы поддержать дух несчастных людей, облегчить им несносную жизнь. Он приводит притчу о человеке, который верил в существование праведной земли; когда ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Этим Лука хотел подтвердить, как спасительна для людей иногда ложь и как не нужна и опасна бывает правда. Отсюда реакционная роль философии пассивного сострадания и утешительной лжи: она примиряет угнетенных с угнетателями, оправдывает классовое неравенство, внушает угнетенным терпение и смирение. Гуманизм Луки буржуазный, он основан на ложном представлении о том, что порядок изменить нельзя, что человек по своей природе ничтожен, слаб разумом и духом. От жалости Луки несет мертвечиной, потому что он не может дать людям ничего, кроме жалости, и потому, что его жалость есть фактическое признание законности коварства Костылевых и Василис. Иначе говоря, жалость Луки унижает человека, расслабляет его силы, размагничивает волю к борьбе и примиряет его с гнусной действительностью.
Противопоставлением Луке является Сатин. Мы не можем назвать Сатина положительным героем, так как он непригоден к настоящему делу, к труду (его протест против неправды жизни не идет дальше бесплодного анархического бунтарства), неспособен к борьбе за лучшую долю. Но в некотором отношении он поднимается над окружающими: смел, умен, выше сытости, мещанской морали, истинное положение вещей видит глубже, чем другие, был когда-то образованным человеком (много читал, даже выступал в театре). Горький говорил, что речь о человеке, о правде, кроме Сатина, некому сказать лучше и ярче, хотя автор пьесы вместе с тем подчеркивал резкий контраст между “бывшим человеком”, босяком Сатиным, и его речью. И когда он произносит высокие слова о Человеке, создается ощущение, что мы слышим голос Горького, голос времени (накануне революции), забывая о самом Сатине.
Интересно отношение Сатина к Луке. Критикуя Луку, проповедующего упование на Бога и утверждающего, что люди слабы и ничтожны, он одновременно берет его под защиту: “Человек – вот правда! Он это понимал. Он врал… но – это из жалости к вам… Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему… “
По этому поводу Горький говорил, что и “из утешений хитрого Луки Сатин сделал свой вывод – о ценности всякого человека”. Не в том неправ Лука, что он жалеет (в сердце человека должно быть место и для жалости), а в том, что он только жалеет и ничем другим помочь людям не может. Вот тогда-то и произносит Сатин свой знаменитый монолог, в котором утверждает: “Все – в человеке, все -*- для человека!”
Сатин в пьесе становится обличителем общества, которое бросило его на “дно” жизни, как бросило тысячи таких, как он, и заставило влачить жалкое существование. Он обличает общество, основанное на лжи и не дающее людям узнать правду: “Кто слаб душой… и кто живет чужими соками, – тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие – прикрываются ею. Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!” Сатин дает человеку высокую оценку: “Существует только человек, все же остальное – дело рук и его мозга! Че-ло-век!.. Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!.. Хорошо это… чувствовать себя человеком!..”
В правде Сатина умещается и признание страшной, тяжелой жизни, и утверждение светлого разума человека вера в победу света над мраком, вера в Человека с большой буквы.
Все герои пьесы “На дне” по разным причинам ушли от жизни, от борьбы за ее изменение. Хотя в пьесе нет ни одного персонажа, который занимал бы верхнюю жизненную позицию, знал путь к правде, все же правда и образ человека воз-вышаются над всеми этими людьми, над всей страшной тьмой действительности и зовут к борьбе, к счастью, к жизни, достоиной человека.
Вот почему пьеса воспринималась, по мнению В. И. Качалова, “как пьеса буревестник, которая предвещала грядущую бурю и к буре звала”. Вот почему она стала гимном человеку, а ее создатель – великим гуманистом, провозгласившим на весь мир: “Че-ло-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо!”
Твір мій життєвий вибір.